
Die alten Sechs Heilenden Laute des Qigong
Qigong der Sechs Heilenden Laute: Klang, Atem und Bewegung – von der Schattenemotion zur lichten Tugend.
Sechs überlieferte Laute, ein eigener Ton für jeden Laut und Musik, die den emotionalen Weg trägt.
Eine siebentägige Immersion, inspiriert von Liu Zi Jue, den traditionellen Sechs Heilenden Lauten – für QiGong- und TaiChi-Lehrende, Therapeutinnen und Therapeuten, die ihre eigene Praxis vertiefen und Klang und Musik in ihren Unterricht einfließen lassen möchten.
Die erste Immersion fand 2025 an der Leqita-Sommerakademie statt, die zweite 2026 ebenfalls dort. Die nächste folgt im Juli 2027, wieder an der Leqita-Sommerakademie; weitere Details folgen.
Lies: Die Wissenschaft des Klangs →
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Für wen
QiGong- und TaiChi-Lehrende, Therapeutinnen und Therapeuten sowie engagierte Praktizierende, die Klang als lebendigen Teil des Qigong erfahren und damit arbeiten möchten.
Was dich in den sieben Tagen erwartet
Jeden Tag ein Organ, ein Laut und eine Emotion – mit Bewegung, Atem, Stimme, Visualisierung und sorgfältig ausgewählter Instrumentalmusik. An Tag 6 fügt sich die vollständige Form zusammen; Tag 7 ist der Integration gewidmet.
Wer die Praxis weitergibt
Ich bin Raymond Hackland und habe viele Jahre lang bei Bob Lowey (Qigongtauk und 7 Stars School of Taijiquan) geübt. Die Form, die ich in der Immersion weitergebe, ist meine eigene.
Die Praxis
Die Sechs Heilenden Laute: sechs Laute, sechs Organe, ein Atem
Jeder Laut ist mit einem Organ und dessen Emotion verbunden. Durch sanfte Bewegung, bewussten Atem, stimmliche Resonanz und Visualisierung pflegt die Praxis Ausgeglichenheit, Vitalität und innere Achtsamkeit.

Lunge · SSSSS · Stimmton 741 Hz
Metall und die Farbe Weiß: Der Laut begleitet die Wandlung von Trauer zu Mut.

Nieren · CHOOO · Stimmton 396 Hz
Wasser und tiefes Blau: Der Laut erdet die Angst und nährt die Weisheit.

Leber · SHHHH · Stimmton 528 Hz
Holz und Grün: Der Laut löst die Hitze der Wut und schafft Raum für Güte.

Herz · HAAAA · Stimmton 639 Hz
Feuer und Rot: Der Laut besänftigt die Ungeduld und öffnet für Freude.

Milz · WHOOO · Stimmton 852 Hz
Erde und Gold: Der Laut holt die Sorge zurück in die eigene Mitte.

Dreifacher Erwärmer · HEEE · Stimmton 963 Hz
Der San Jiao verbindet den oberen, mittleren und unteren Körper und führt von Zersplitterung zu Harmonie.
Als Musiker gebe ich jedem Laut seinen eigenen Stimmton. Nach der traditionellen Form üben wir den Laut noch einmal mit einem Ton in dieser Tonhöhe. Die Tonhöhen nehme ich aus der modernen Solfeggio-Reihe, weil mir gefällt, wie sie zusammenklingen. Die Songs, die danach folgen, wähle ich wegen ihrer emotionalen Reise aus – bei der Lunge von Trauer zu Mut –, nicht wegen ihrer Tonhöhe. Stimmton und Songs auszuwählen ist Teil meiner Methode, so wie ein Komponist eine Tonart wählt – als Einladung zur Resonanz, nicht als Gesundheitsversprechen.
Immersionen
Die Sechs Heilenden Laute: eine siebentägige Immersion
In meinen Immersionen gehört jeder Tag einem Organ: erst Laut und Bewegung, dann sein Ton, dann liegend eine Musikreise, die ich ausgewählt habe, und zum Schluss wieder die Form.
Sieben Einheiten à 90 Minuten. Jeder Tag widmet sich einem Organ, einem Laut und einer Emotion, und an jedem neuen Tag kehren die bereits gelernten Laute wieder. An Tag 6 übst du die vollständige Form in ihrer ganzen Abfolge; Tag 7 gehört der Integration und einem gemeinsamen Übungskreis. Die Sechs Heilenden Laute (Liu Zi Jue) zählen zu den bekanntesten Übungen des Qigong; diese Praxis ist von ihnen inspiriert und mit ihnen verbunden, ersetzt sie aber nicht. Die Reihenfolge der Tage folgt meinem eigenen Aufbau und weicht von der Standardform des Health Qigong von 2003 ab (Leber, Herz, Milz, Lunge, Nieren, Dreifacher Erwärmer).
Jede Einheit umfasst
· Sanftes Aufwärmen und Erden
· Atembewusstsein und Achtsamkeit
· Qigong-Bewegung und Laut für das jeweilige Organ
· Ton und Musik: zu jedem Laut sein eigener Stimmton, danach Songs, ausgewählt für die emotionale Reise des jeweiligen Organs
· Reflexion, Impulse zur Verkörperung und Neigong-Prinzipien
· Austausch in der Gruppe, Fragen und Journaling
🟣 Gelebte Erfahrung. Am Tag der Lunge sage ich nach der Musik niemandem, was zu erwarten ist. Ich frage nur: „Was hast du bemerkt?“ Die meisten Teilnehmenden haben mir erzählt, dass es sie berührt hat, manchmal tief, und einige sagten, dass sich etwas Schweres rund um die Trauer gelöst habe. Viele beschrieben, dass sich ihr Brustraum beim Atmen voller, weiter und leichter anfühlte. Ich erzähle davon, weil es das ist, was Menschen mir über ihr Erleben in meinen Immersionen in diesem Moment berichtet haben. Es ist keine Studie und kein Ergebnis, das ich verspreche, und jede und jeder erlebt es anders. Es ist keine medizinische Beratung oder Behandlung.
Der Bogen der Woche
· Tag 1 Lunge, von Trauer zu Mut
· Tag 2 Nieren, von Angst zu Weisheit
· Tag 3 Leber, von Wut zu Güte
· Tag 4 Herz, von Ungeduld zu Freude
· Tag 5 Milz, von Sorge zur eigenen Mitte
· Tag 6 Dreifacher Erwärmer, von Zersplitterung zu Harmonie, und die vollständige Form
· Tag 7 Integration und Übungskreis
Was du mitnimmst
· Die vollständige Abfolge der Sechs Heilenden Laute – und die Sicherheit, sie selbstständig zu üben
· Ein klareres Gespür für deine emotionalen und energetischen Muster
· Klang und Atem als Werkzeuge für die tägliche Selbstfürsorge, darunter ein 10- bis 15-minütiges Klangritual für den Abend
· Ein Handout mit Organ, Element, Farbe, Laut, Akupunkturpunkten, Visualisierung und einer Musik-Playlist für jeden Tag
· Eine Vorlage für dein Reflexionsjournal und, für Lehrende, Unterrichtsnotizen zu jeder Einheit
Die erste Immersion fand 2025 an der Leqita-Sommerakademie statt, die zweite 2026 ebenfalls dort. Nächste Immersion: Leqita-Sommerakademie, Juli 2027; weitere Details folgen. Trag dich in die Mailingliste ein, dann erfährst du als Erste:r, wann die Buchung startet.
Über mich
Eine lebendige Überlieferung, mit Sorgfalt geübt
Liu Zi Jue, die „Sechs-Zeichen-Formel“, ist eine Atem- und Klangpraxis, die in der Klassischen Chinesischen Medizin und der daoistischen Philosophie wurzelt. Ihre Ursprünge liegen in den Daoyin-Übungen daoistischer Mönche, Einsiedler und Gelehrter. Schon in daoistischen Schriften, die über 2.000 Jahre alt sind, wird das Ausatmen auf Laute erwähnt. Die sechs Laute wurden zwischen dem 6. und 8. Jahrhundert erstmals schriftlich festgehalten. 2003 gab die chinesische Sportbehörde (General Administration of Sport) eine standardisierte „Health Qigong“-Fassung heraus, erarbeitet von ihrem Health Qigong Management Center; verbreitet wird sie inzwischen von der Chinese Health Qigong Association (gegründet 2004). Heute wird Liu Zi Jue in China und auf der ganzen Welt unterrichtet.
Ich verstehe die Form als Praxis der Resonanz und verbinde die traditionellen Bewegungen und Laute mit Atemarbeit, Neigong-Prinzipien und einer bewusst komponierten Abfolge von Instrumentalmusik – so wird jeder Laut als Übergang von der Schattenemotion zur lichten Tugend spürbar.
Verbunden, kein Ersatz. Diese Arbeit bezieht sich auf das traditionelle Liu Zi Jue als Grundlage und Inspiration. Sie ist eine persönliche, musikbegleitete Interpretation und ersetzt weder die klassische Form noch das Lernen bei einer qualifizierten Lehrkraft dieser Tradition.
Ich bin Musiker und gebe Qigong weiter: Ich wähle den Ton und die Songs so, dass du den emotionalen Wandel jedes Organs hören kannst – und dann kehren wir zur Form zurück.
Musiker. Ich bin in erster Linie Musiker, und zwar ein neugieriger. Von klein auf habe ich Klavier gelernt, mit Ausbildung über das Trinity College of Music in London; meine Prüfungen habe ich in Glasgow abgelegt. Als Erwachsener habe ich mir Gitarre, Songwriting, Gesang und Mundharmonika selbst beigebracht und hatte später als Solokünstler einigen kommerziellen Erfolg, mit Chartplatzierungen, Radio-Airplay und kleinen Europatourneen.
Die Jahre auf der Bühne haben mich etwas gelehrt, das mich nicht mehr losgelassen hat: Live gespielter Klang macht etwas mit einem Raum. Resonanz und Schwingung bewegen sich so durch ein Publikum, dass man es spürt, bevor man es erklären kann. Als ich die Sechs Heilenden Laute kennenlernte, eine alte Übung, die auf Atem und Klang aufbaut, war es, als hätte ich die andere Hälfte des Experiments gefunden.
Genau das ist Resonance Heritage Qi: mein Klanglabor. Qigong ist dabei meine Brücke. Jeden der sechs Laute verbinde ich mit sorgfältig ausgewählter Musik und einem eigenen Stimmton und erforsche, wie Ton, Rhythmus und Tonhöhe das Gefühl der Praxis prägen. Teils Tradition, teils Neugier – und immer ein kleines bisschen verrückt.
Überlieferung. Ich habe bei Bob Lowey gelernt, dem Gründer und Leiter von Qigongtauk (Qigong Teachers Association United Kingdom) sowie Gründer und leitenden Lehrer der 7 Stars School of Taijiquan (gegründet 1985). Bob beschäftigt sich seit Anfang der 1970er-Jahre mit Qigong und chinesischen Kampfkünsten und erwarb 1979 seine Lehrberechtigung. In China wurde er von Großmeister You Xuande (Wudang Pai) in dessen Linie aufgenommen; außerdem lernte er beim verstorbenen Professor Zhang Guangde (Peking) und in Großbritannien bei Sifu Gordon Faulkner.
Bob ist seit vielen Jahren mein Lehrer, in Schottland und in Deutschland. Er hat mir mehrere Qigong-Formen beigebracht, darunter The Poem (形体诗韵, Xíngtǐ Shīyùn), Daoyin Yangsheng Gong (导引养生功, Dǎoyǐn Yǎngshēng Gōng), Daoyin Baojian Gong (导引保健功, Dǎoyǐn Bǎojiàn Gōng), die 13 Haltungen des Tai Chi (十三势, Shísān Shì), das Spiel der Fünf Tiere (五禽戏, Wǔqín Xì), Muskeln und Knochen (舒筋壮骨功, Shūjīn Zhuànggǔ Gōng), das Shaolin-Yi-Jin-Jing oder den Klassiker der Sehnenwandlung (易筋经, Yìjīn Jīng), die 18 Haltungen aus Wudang (武当十八势, Wǔdāng Shíbā Shì), Wu Xin Xing oder die Form der Fünf Elemente (五行, Wǔxíng), das Qigong für Magen und Milz (和胃健脾功, Héwèi Jiànpí Gōng) und die Herzform (舒心平血功, Shūxīn Píngxuè Gōng). Außerdem hat er mir klassische chinesische Waffenformen beigebracht, darunter den Yang-Tai-Chi-Säbel (杨式太极刀, Yángshì Tàijí Dāo) und die Stockform. Die Form der Sechs Heilenden Laute, die ich weitergebe, ist meine eigene; sie stammt nicht von Bob.
Regelmäßige Kurse gebe ich derzeit nicht. Im Mittelpunkt stehen für mich gerade meine eigene Praxis und Entwicklung; außerdem bereite ich mich auf eine Studienreise nach Wudang im Jahr 2027 vor.

Was diese Arbeit ist: meine eigene Qigong-Praxis aus Bewegung, Atem, Stimme und Visualisierung, verwurzelt in der traditionellen Qigong-Übung Liu Zi Jue – für mehr Selbstwahrnehmung, persönliche Kultivierung und berufliche Bereicherung. Ein Weg, dein inneres Gleichgewicht zu unterstützen und Klang in deinen eigenen Unterricht zu bringen.
Was sie nicht ist: keine medizinische Behandlung, und sie macht keine therapeutischen Versprechen. Sie ersetzt weder Diagnose noch Behandlung durch qualifiziertes medizinisches Fachpersonal. Jede Bewegung bleibt in einem für dich angenehmen Rahmen.
Formen
Die Formen
Dies sind die traditionellen Formen, die ich über viele Jahre bei Bob Lowey in Schottland und Deutschland gelernt habe. Sie gehören zu einem reichen Erbe aus Daoyin, Qigong und Taijiquan und prägen, wie ich mich bewege, atme und lausche. Sie sind mit meiner Arbeit zu den Sechs Heilenden Lauten verwandt, stehen aber für sich: Hier geht es um die Formen selbst, nicht um die Immersion.

The Poem (Xingti Shiyun · das Daoyin-Gedicht)
The Poem ist eine Form aus zwanzig Bewegungen, die Professor Zhang Guangde aus Übungen seines Systems Daoyin Yangsheng Gong zusammengestellt hat. Sie ist auch als „Lied“ des Daoyin Yangsheng Gong bekannt. Zhang schrieb ein Gedicht, das die Bewegungen begleitet, und die Form wird zu Musik ausgeführt. Die Namen der Bewegungen sind voller Bilder aus der chinesischen Kultur: Beim Hahnenschrei zum Schwerttraining aufstehen, Sterne vom Himmel pflücken, Die Mondgöttin breitet ihren Ärmel aus, Die Geisterschildkröte nimmt Qi auf, Der alte Mann streicht seinen Bart.In einem Interview beschrieb Zhang das Lied als Demonstrationsform, die den Charakter des gesamten Systems zeigt, und nicht als Übungsfolge mit einem bestimmten gesundheitlichen Ziel. Bob Lowey unterrichtet sie als Form, die Beweglichkeit, Kraft, Energie und innere Ruhe entwickelt, mitunter verbunden mit einer Einführung in Akupressurpunkte. Am besten erlebst du sie als fließende, ausdrucksvolle Zusammenfassung der Bewegungsweise des Daoyin Yangsheng Gong.

Daoyin Baojian Gong (Daoyin für die allgemeine Gesundheit)
Daoyin Baojian Gong („Daoyin-Übung zur Erhaltung der Gesundheit“) ist eine Folge von acht Bewegungen aus dem Daoyin Yangsheng Gong von Professor Zhang Guangde. Zhang, Wushu-Professor an der Sportuniversität Peking, begann Mitte der 1970er-Jahre in einer Zeit schwerer Krankheit mit der Entwicklung des Systems. Er schöpfte aus dem klassischen Daoyin, der Theorie der Traditionellen Chinesischen Medizin und seiner Erfahrung in Wushu und Taijiquan und gab dem System 1984 seinen Namen. Nach Angaben der Sportuniversität Peking erhielt das System 1992 einen nationalen Preis für Sportwissenschaft und wurde 1996 eines der ersten Projekte des nationalen Fitnessprogramms Chinas.Die Form verbindet langsame, kreisende Bewegungen mit geregeltem Atem und gesammelter Aufmerksamkeit. Kennzeichnend für das System sind spiralförmige, drehende Bewegungen, die bis in Finger und Zehen reichen. Zhang konzipierte Daoyin Baojian Gong für die allgemeine Gesunderhaltung, nicht für ein einzelnes Organsystem. Traditionell heißt es, sie unterstütze das allgemeine Wohlbefinden; oft wird sie als Einstieg in das größere System unterrichtet.

Hewei Jianpi Gong (Qigong für Magen und Milz)
Hewei Jianpi Gong (和胃健脾功, „den Magen harmonisieren, die Milz stärken“) ist die Übungsfolge des Daoyin Yangsheng Gong, die Professor Zhang Guangde mit Blick auf das Verdauungssystem entwickelt hat. Sie wird in zwei Folgen zu je acht Bewegungen unterrichtet. Die erste Folge beginnt mit Zähneklappern und Speichel schlucken, führt über Sterne vom Himmel pflücken, Der Vogel Peng drückt seinen Kropf und Zusanli klopfen und endet mit Der weiße Kranich breitet seine Flügel aus.Wie im gesamten System sind die Bewegungen langsam und spiralförmig und auf den Atem abgestimmt. Zhang erklärte, dass er bei den Formen für die Verdauung die Bauchatmung betonte. In Zhang Guangdes Lehre wird die Übungsfolge mit dem Verdauungssystem in Verbindung gebracht; in der traditionellen Lehre soll sie den Fluss des Qi fördern. In der Traditionellen Chinesischen Medizin werden Magen und Milz dem Element Erde und der Nährung zugeordnet. Traditionell heißt es, die Form unterstütze eine wohltuende Verdauung und ein ruhiges, zentriertes Gefühl. Sie ist eine Praxis der Selbstfürsorge, keine Behandlung.

Muskeln und Knochen (Shujin Zhuanggu Gong) und Yi Jin Jing
Ich habe zwei eigenständige Formen mit ähnlichem Schwerpunkt auf Sehnen, Gelenken und Knochen gelernt. Die erste ist Shujin Zhuanggu Gong (疏筋壮骨功, „die Sehnen lösen, die Knochen stärken“), auf Deutsch „Muskeln und Knochen“ (englisch „Muscle and Bone“): die moderne Übungsfolge des Daoyin Yangsheng Gong von Professor Zhang Guangde für den Bewegungsapparat. Ihre erste Folge umfasst acht Bewegungen, darunter Den Nacken stärken, Das Nashorn blickt zum Mond, Der Kranich reibt seine Knie und Der goldene Hahn kündigt den Tag an.Die zweite ist das klassische Yi Jin Jing, der „Klassiker der Sehnenwandlung“, eine eigene Form, die nicht zu Zhang Guangdes System gehört. Das Yi Jin Jing wurde traditionell Bodhidharma im Shaolin-Kloster zugeschrieben; Historiker datieren den Text jedoch ins 17. Jahrhundert. Heute wird die Form meist als Folge von zwölf Bewegungen geübt.Beide Formen arbeiten mit Dehnen, Drehen und sanfter Belastung durch Nacken, Wirbelsäule, Hüften und Knie, stets mit dem Atem verbunden, und beiden wird traditionell nachgesagt, Geschmeidigkeit und Gelenkbeweglichkeit zu unterstützen. Eine Metaanalyse von zehn Studien (Zhang und Kollegen, 2024) ergab, dass Yi Jin Jing einige Messwerte für Kraft und funktionelle Fitness bei älteren Menschen verbessern könnte. Die Autoren betonen allerdings, dass die Evidenz begrenzt und von niedriger bis mittlerer Qualität ist.Quelle: Zhang X, et al. (2024). Frontiers in Medicine, 11:1441858. PubMed · DOI

Wu Qin Xi (Das Spiel der Fünf Tiere)
Wu Qin Xi, das „Spiel der Fünf Tiere“, wird traditionell Hua Tuo zugeschrieben, einem berühmten Arzt der Östlichen Han-Dynastie (25–220 n. Chr.). Auf der Grundlage älterer Daoyin- und Atempraktiken soll er die Bewegungen dem Tiger, dem Hirsch, dem Bären, dem Affen und dem Vogel nachempfunden haben. Ich habe die standardisierte Health-Qigong-Fassung gelernt, die die chinesische Sportbehörde 2003 als eine von vier neuen Formen einführte. Sie umfasst zehn Bewegungen, zwei für jedes Tier.Die Praxis bewegt sich zwischen der Kraft des Tigers, der Leichtigkeit des Hirsches, der Schwere des Bären, der Gewandtheit des Affen und dem Gleichgewicht des Vogels. Sie verbindet Beugen, Dehnen und Drehen mit gleichmäßigem Atem und ruhiger Aufmerksamkeit. Eine systematische Übersichtsarbeit über 28 Studien (Guo und Kollegen, 2018) kam zu dem Schluss, dass Wu Qin Xi das körperliche und psychische Wohlbefinden bei gesunden Erwachsenen und einigen klinischen Gruppen unterstützen könnte. Dieselbe Arbeit weist darauf hin, dass methodische Schwächen der meisten Studien belastbare Schlussfolgerungen erschweren.Quelle: Guo Y, et al. (2018). Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine, 2018:3235950. PubMed · DOI

Stockform (Taiji-Spazierstock)
Die Stockform, die ich gelernt habe, ist eine traditionelle Taiji-Spazierstockform, deren Ursprünge in die Zeit des Boxeraufstands (1899–1901) zurückreichen; in den 1950er-Jahren kam sie aus China nach Taiwan. Bob unterrichtet sie innerhalb seiner 7 Stars School of Taijiquan; bei Leqita hat er sie 2025 und 2026 unterrichtet und wird sie dort 2027 wieder unterrichten. Bob hat sie auch außerhalb der Schule gelehrt, zum Beispiel 2001 als Workshop „Tai-Chi walking stick“ bei einem internationalen Taiji-Treffen.Der Spazierstock gehört zu den sanftesten Übungsgeräten des Taiji. Ein leichter Stock wird nach denselben Prinzipien gehalten und bewegt, die auch die Form ohne Waffe leiten: Verwurzelung, Entspannung, ununterbrochener Fluss und Bewegung aus der Taille. Die Arbeit mit dem Stock weitet die Aufmerksamkeit über die Hände hinaus und verlangt, dass der ganze Körper über die Länge des Stocks verbunden bleibt. Wie andere Taiji-Praktiken wird die Stockarbeit traditionell dafür geschätzt, Koordination, Gleichgewicht und ruhige Konzentration zu kultivieren.

Säbelform (Taiji Dao)
Der Taiji-Säbel (dao, 刀) ist eine einschneidige, gebogene Klinge und eine der klassischen Waffen des Taijiquan; ich habe die Säbelform im Yang-Stil gelernt. In dieser Tradition wird die Säbelform durch ein Gedicht aus dreizehn Zeilen mit je sieben Schriftzeichen bewahrt, das beim Üben rezitiert wird. Das Gedicht ist in Dong Yingjies Tai Chi Boxing Explained (1948) und im Säbelhandbuch Taiji Dao vom Juni 1959 überliefert (verfasst von Cai Longyun; Fu Zhongwen führt darin die Form vor); die Zeilen des Gedichts tragen bildreiche Namen wie Sieben Sterne, Den Tiger besteigen und Über das Drachentor springen.Verglichen mit dem Schwert hat der Säbel einen kraftvolleren Charakter, mit weiten Schnitten und Drehungen und entschiedenen Richtungswechseln. Getragen werden diese Bewegungen dennoch von der weichen, verbundenen Körpermechanik des Taiji. Die Übung verlangt klare Absicht, wache Schritte und einen gleichmäßigen Atem. Traditionell wird sie dafür geschätzt, Vitalität, Koordination und Konzentration in der Ruhe der Taiji-Bewegung zu entwickeln.
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